Блог

Бодхисаттва АвалокитешвараПока вы поддерживаете в своём мышлении относительную или абсолютную бохичитту, не имеет значения есть ли у вас доход и уважение со стороны других или нет. Пока вы способны охранять своё мышление от упадка, не имеет значения и потеря жизни, здоровья и средств к существованию. Более того, не имеет значения даже то, практикуете вы добродетели телом и речью или нет. Достаточно постоянного поддержания в своём мышлении бодхичитты. Охранение своего мышления и соблюдение своих обетов бодхисаттвы даже ценой собственной жизни - важнейшая из всех практик.

Совершение неблагих действий ослабляет вашу способность поддерживать бодхичитту в своём мышлении. Поэтому вы должны отказаться от совершения неблагих действий, чего бы это не стоило. При этом нет ничего страшного, если вы не будете практиковать добродетель телом и речью. Вам достаточно просто сесть и поддерживать умиротворяющее состояние мышления, пропитанное бодхичиттой, то есть поддерживать такое желание и устремление в отношении всех до единого существ, воспринимаемая их равными себе и друг другу: "Да освобожу всех существ от страдания и его причин и приведу их к совершенному просветлению!" Ещё лучше, если вы сможете придерживаться обещания: "Я освобожу всех существ от страдания и неблагого мышления и приведу их к совершенному просветлению!"

Это устремление или обещание - корень всего блаженства, корень всех благословений, корень всех достижений, а также корень всей практики Дхармы. В буддизме Махаяны нет ничего важнее этого. Вы должны постоянно нести в своём сердце это устремление или обещание. Этот образ мышления должен сохраняться и оберегаться всеми возможными способами, на протяжении всего времени и во всех обстоятельствах. Если в вашем мышлении отсутствует подобный образ мышления, не имеет значения какую медитацию и практику вы выполняете, вы не достигните просветления. Этот образ мышления зовётся относительной бодхичиттой. Абсолютная бодхичитта возникает благодаря практике относительной бодхичитты.

Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Благородное намерение бодхичитты открывает для нас возможность достичь просветления. Поэтому воспринимайте бодхичитту не иначе как самого Будду. Все архаты, пратьекабудды и бодхисаттвы нашей эпохи возникали и продолжат возникать благодаря учению Будды Шакьямуни. Сам Будда Шакьямуни возник благодаря бодхичитте, а его практика бодхичитты возникла благодаря милосердию. Поэтому Чандракирти разъяснил, что в первую очередь необходимо возносить хвалу милосердию - корню бодхичитты. Воспринимайте бодхичитту как исполняющую желания драгоценность. Она одна, сама по себе может провести вас по всему пути вплоть до достижения совершенного просветления, и она одна может постепенно устранить все препятствия на вашем пути.

Все практикующие Великого Совершенства (тиб. Дзогчен) должны пропитать свою практику Прорыва (тиб. Трекчо) бодхичиттой. Это колоссально усилит развитие вашей реализации. Сказано, что осознание пустоты несёт два вида пользы: польза для себя заключается в снижении вашего цепляния за восемь мирских целей, польза же для других - это возникновение неконцептуального милосердия.

В силу милосердия бодхисаттва видит во всех существах своих матерей в прошлых жизнях и, исходя из этого, заботится о них, как заботится о собственной матери в этой жизни. В силу мудрости бодхисаттва видит, что природа каждого из существ - Будда. Таким образом бодхисаттва воспринимает всех существ с чистым видением и ведёт себя с ними так же уважительно, как он(а) ведёт себя с Буддами.

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

ШантидэваПод натиском болезни люди
Лишаются сил, необходимых для активности.
Точно так же, те, чьё мышление взбудоражено заблуждением,
Лишаются сил, необходимых для (благих) деяний.

Подобно воде в треснувшем сосуде,
И (мудрость от) изучения, размышления и медитации
Не удержится в памяти
Тех, в чьём мышлении отсутствует внимательность.

Шантидэва
«Бодхисаттвачарьяаватара», V-я глава, строфы 24 и 25

 

Кхенпо Кунзанг Палдэн (Кхенпо Кунпал)Под натиском болезней ветра, желчи и слизи даже люди, находящиеся в расцвете сил и обладающие высоким интеллектом, лишаются сил, необходимых для передвижения, сидения, разговоров и прочей активности. Точно так же, те, чьё мышление взбудоражено заблуждением относительно того, что следует усвоить, и что следует оставить, чьи мышления полностью отвлечены из-за отсутствия памятования и внимательности, даже если они обладают высоким интеллектом и острым умом, лишаются сил, необходимых для благих деяний, которые они могли бы совершить, таких как отречение, изучение и тому подобное.

Из-за отсутствия внимательности вы лишитесь мудрости. Подобно воде, налитой в треснувший сосуд и исчезающей оттуда из-за протекания наружу, исчезнет и мудрость, возникшая в результате изучения с учителем, мудрость, возникшая в результате размышления – неоднократного исследования и анализа значения (изученного) надлежащим образом, и мудрость, возникшая в результате устойчивой медитации на этом значении. Эта трёхчастная мудрость от изучения, размышления и медитации будет забыта и не удержится на долгое время в памяти тех, в чьём мышлении из-за отвлечения отсутствует внимательность. Иными словами, не обладая внимательностью, вы не сможете сохранить эти (качества) даже при наличии памятования.

Кхенпо Кунзанг Палдэн (Кхенпо Кунпал)
«Нектар речи Манджушри», V-я глава, строфы 158 и 159

 

Дзогчен Кхенпо Чога РинпочеЕсли вы не будете практиковать внимательность, вы не сможете сохранить мудрость, возникшую из изучения, размышления и медитации. Это произойдёт с вами, даже если вы обладаете высокими умственными способностями. Недостаточно помнить или знать положения о том, что следует практиковать и от чего следует отречься. Вам необходимо постоянно внимательно отслеживать, применяете ли вы эти положения в действиях своего тела, речи и мышления. Короче говоря, недостаточно знать их в теории, они должны воплощаться в практике. Только тогда вы сможете удержать в себе мудрость, приобретённую благодаря изучению, размышлению и медитации.

Помнить учение «Если ваше мышление заполнено гневом, вы переродитесь в адах» несложно. Однако если вы не будете внимательны, то есть не будете наблюдать за мышлением при встрече с раздражающим вас человеком, вы разгневаетесь. Если вы поддерживаете внимательность, вы будете неустанно обозревать и оберегать своё мышление во время встречи с врагом. Вы будете спрашивать себя: «Растёт ли во мне гнев? Я не произнесу и звука, пока в моём мышлении остаётся даже тень гнева!» Только с подобной внимательностью вы будете в состоянии помнить и применять то, чему должны посвящать себя практикующие Дхарму.

Памятование – это удержание в мышлении знания того, что, например, гнев представляет для практикующего огромную опасность. Внимательность – это самонаблюдение, способствующее, например, избавлению от гнева при его малейшем возникновении в мышлении.

Несмотря на опасность гнева, из-за отсутствия внимательности вы можете не суметь распознать, что творится в вашем мышлении, пока уже станет слишком поздно, до возникновения сильного гнева. Таким образом недостаточно знать правила относительно того, что следует и не следует делать. Вы должны обладать неугасающей внимательностью, следящей за всеми действиями и реакциями вашего тела, речи и мышления. Вы должны постоянно применять мудрость к телу, речи и мышлению. Именно в этом заключается функция внимательности.

Мы сможем преодолеть всё неблагое мышление только при непрерывном потоке внимательности. Теоретическое знание вредоносности неблагого мышления, методов практики и того, от чего необходимо отречься, не приведёт нас к освобождению от неблагого мышления и страдания. Поэтому мы должны постоянно применять учения Дхармы к нашему мышлению, мы должны непрерывно держать Дхарму в поле своего внимания. Именно в этом заключается значение термина «колесо Дхармы». Даже те, кто обладает большой учёностью в Дхарме, пребывают в заблуждении, если не используют внимательность для постоянного применения Дхармы к своему мышлению.

Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче
Устный комментарий на строфу 159 «Нектара речи Манджушри»

Прокомментировать (1)

Если вы обещаете сделать то, о чём вас просят из желания избежать критики или осуждения, вы не получите благословений и заслуг, вы накопите лишь беспокойство и страх.

Этот принцип неизменен и в отношениях учителя и ученика: если ученик следует просьбам и наказам учителя из своего страха перед ним(ней), всё чего добьётся такой ученик – это лишь возрастания своего страха. Чем больше вы будете соглашаться следовать наставлениям учителя из страха, тем больше будет становиться ваше отторжение учителя. Это можно яснее понять на примере покраски дома: хотя вы вероятно и сможете различить исходную поверхность после первого и второго слоя краски, если вы продолжите наносить новые слои, вскоре вы не сможете увидеть ничего кроме краски. Точно так же, последовав вышеописанным образом учителю в течение некоторого времени, вы перестанете видеть учителя, вы будете видеть врага. Это – прямая противоположность Гуру йоги.

Представьте, что каждый раз, когда вам дарят шоколад, вы вынуждены съедать его с собачьим дерьмом. Через какое-то время одно упоминание о шоколаде будет вызывать у вас рвоту. То же самое произойдёт, если каждый раз, когда вам дарят драгоценные учения Дхармы, вы будете смешивать их со страхом и беспокойством. Всё это справедливо и для ваших взаимоотношений с родными и друзьями: чем больше вы будете положительно отвечать на их просьбы из беспокойства, тем больше вы будете видеть в любимых и близких своих врагов. Учтите: даже небольшие вещи приобретают огромные размеры при их постоянном повторении.

Будучи практиками Махаяны, за что бы мы ни брались, нам следует заниматься этим из стремления принести благо другим. Такова наша работа. Таков наш путь. Нашими целями не являются ни поиск похвалы, ни избегание осуждения. Поэтому, когда ваш учитель даёт вам наставления, не следуйте им из страха или слепой веры. Вместо этого распознайте в них руководство и благословения, сформированные с учётом вашего мышления настоящего мгновения и вашей кармы с целью помочь вам взрастить благое мышление, и следуйте им с радостью. Естественно в случаях, когда учитель просит вас сделать то, что кажется вам бессмысленным или возможно даже неправильным, сперва стоит попросить у него(неё) прояснения.

Важно понять, что всё вышесказанное относится только к следованию наставлениям благих учителей. В идеале ваш учитель должен(на) обладать бодхичиттой. Как минимум же вы должны убедиться, что в нём(ней) есть любовь и милосердие, и что применение его(её) учений действительно увеличивает ваше благое мышление.

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

Нетренированный ум подобен взбешённому слону или пьяной обезьяне. Не поддавайтесь заблуждению, основанному на том, что вам удаётся свободно контролировать ум в благоприятных обстоятельствах. Как только в восприятии появляются объекты, вызывающие сильную привязанность или сильное неприятие, ум выходит из под контроля.

Спонтанность

Прежде чем увлекаться спонтанностью, научитесь сохранять контроль над умом в неприятных вам обстоятельствах. Спонтанное поведение – не основной метод для начинающего практикующего.

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

Отречение – это ум, устремлённый к освобождению от страдания и причины страдания. Иными словами отречение – это твёрдая решимость избавиться от страдания и его причины, неблагого мышления. Однако здесь не идёт речь о страдании и его причине в нашем собственном понимании, ведь даже без знакомства с учением Будды и какой-либо практики мы естественным образом всеми силами стремимся избавиться от этих двух вещей. Отречение согласно учению Будды подразумевает осознавание страдания и его причины в соответствии с первой и второй благородными истинами Просветлённого. Важно понять, что подобное осознавание не возникнет в нас вследствие высоких интеллектуальных или интуитивных способностей, оно может родиться только из изучения, осмысления и повторения четырёх благородных истин.

Практикующим необходимо развить в себе отречение и осознавание меры. Начинающие могут практиковать Дхарму с большим энтузиазмом, однако им не рекомендуется следовать своему начальному импульсу отречения. Если начинающие в одночасье преобразует свою мирскую жизнь в жизнь отреченца, они возможно никогда не добьются успеха в практике Дхармы. Первый импульс отречения может легко привести к переоценке своих способностей в изучении и практике, поэтому те, кто ему следует, подвергают себя риску доведения своей практики до её полного прекращения. Маленький мальчик может считать, что он способен забежать на вершину горы, однако после нескольких минут бега наверх он исчерпает свои силы и вовсе прекратит подъём.

Точно так же говорится о том, что практикующие не должны следовать третьему импульсу отречения. Не исключено, что вы можете уже являться практиком Дхармы и знать меру своему имуществу и действиям так, чтобы максимально сосредоточиться на практике. Тем не менее вы можете убедить себя, что вам действительно необходимо плотно занять себя множеством дхармичных активностей и накоплением множества дхармичных вещей. В этом случае вы станете подобными старику, несущему на своей спине слишком тяжёлую ношу, и никогда не доберётесь до вершины горы. Поэтому мастера линии передачи практики советуют нам следовать второму импульсу отречения и самоограничения.

Однажды, когда Патрул Ринпоче давал учение об отречении, несколько молодых практикующих отбросили от себя всё, чем владели: ботинки, шапки, ремни и тому подобное. Патрул Ринпоче сказал, что подобный импульс отречения – типичный признак «новых практикующих». В то же самое время несколько йогов подошли и начали быстро собирать выкинутые ботинки, шапки, ремни и тому подобное. Патрул Ринпоче сказал, что подобное проявление цепляния – типичный признак «старых практикующих». Постарайтесь найти баланс между избыточным усердием и излишней ленью, между чрезмерным чувством отречения и потаканием своему стремлению к чувственным удовольствиям. Не уходите в крайность самоистязания лишениями и крайность увлечения чувственными удовольствиями.

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

Будда ШакьямуниДвадцать благ [для учащего] от преподавания Дхармы Будды в отсутствии ожидания благ и почестей в качестве благодарности:

  1. Возрастает памятование,
  2. Возрастает сообразительность,
  3. Возрастает мудрость,
  4. Возрастает устойчивость,
  5. Возрастает знание,
  6. Возрастает реализация знания, запредельного мирскому,
  7. Уменьшается жадное цепляние,
  8. Уменьшается гнев,
  9. Уменьшается неведение,
  10. Уменьшается уязвимость перед вредоносными существами,
  11. Получаешь больше заботы от Будды Бхагавана,
  12. Нелюди больше защищают,
  13. Боги больше усиливают славу и величие,
  14. Становишься менее досягаем(а) для враждебно настроенных существ,
  15. Меньше разлучаешься с дружелюбно настроенными существами,
  16. Речь больше почитают,
  17. Возрастает бесстрашие,
  18. Возрастает счастье в уме,
  19. Мудрые больше восхваляют,
  20. Даруемую Дхарму больше запоминают и памятуют.

Из сутры “Вдохновляющая [на] необыкновенное намерение” (санкр. Адхья Шаясан Чодана Сутра, тиб. Лхагпэ Сампа Кюлбэ До)

Великий Джамгон Конгтрул добавляет: "Все они происходят из следующего: дарование Дхармы - наилучший среди всех способов почитания Будд и наивысший среди всех известных даров, благодаря ему учитель преумножает накопление заслуг и обретает сверхъестественное знание".

Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче говорит: "Если вы что-то поняли из буддийских Сутр, вы имеете право поведать это другим. Не бойтесь нести миру знание множащее счастье, эти страхи не имеют благого основания. Пожалуйста, объясняйте Дхарму другим существам".

Прокомментировать (0)

Дзогчен Кхенпо Чога РинпочеРазличают два вида препятствий для продвижения в практике: препятствия-помехи и препятствия-отвлечения. Поэтому в буддийском учении есть наставления не только о том, что практиковать, когда созревает неблагая карма в качестве, к примеру, потерь, болезней, осуждения и т.п., но и о том, что делать, когда созревает благая.

Многие порой не имеют препятствий первого вида, однако не лишены препятствий-отвлечений. Когда в результате благой кармы у нас появляется благосостояние, высокое положение, известность и тому п., мы можем не заметить, как эти вещи свяжут нас по рукам и ногам, если мы не объединим их со своей практикой Дхармы.

Запомните: созревание благой кармы не означает автоматическое возникновение благого мышления. Иными словами, если вы не видите в своей жизни проблем, это не значит, что их нет. Оставление практики Дхармы в моменты созревания непостоянного счастья подобно прерыванию лечения серьёзной болезни в то время, когда вам ненадолго полегчало.

Люди обычно готовы сделать больше неблагого не под угрозой потери чего-либо, а из убеждённости в получении от этого выгоды. То есть, как правило, люди идут на большее зло не под дулом пистолета, а при получении пачки банкнот. Так что самые сильные препятствия связаны не со страхами, а с надеждами.

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

Время существует, однако существует только относительно. Если бы оно существовало абсолютно, мы бы могли обнаружить хотя бы один неизменный период времени вовне, однако все известные закономерности либо рано или поздно меняются, либо от чего-либо зависят.

Прошлого не существует, так как его уже нет в настоящем. Если бы прошлое существовало в настоящем, можно было бы в него попасть, однако очевидно, что это невозможно.

Будущего не существует, так как его ещё нет в настоящем. Если бы будущее существовало в настоящем, можно было бы в него попасть, однако очевидно, что это невозможно.

Настоящее – это единственное относительно существующее время. Более того, оно не является общим. Поэтому в определении себя с относительной точки зрения мы говорим: "Я - индивидуальное мышление настоящего мгновения".

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

В буддизме мы ни на йоту не стремимся избежать страдания или достичь счастья. Мы стремимся избавиться от причин страдания, порой даже в самой жёсткой манере, и обрести причины счастья, привязываясь к ним как можно сильнее.

Неверное понимание буддийской практики заключается в избегании страдания и, что ещё хуже, стремлении к счастью - того, что мы делаем с безначальных времён. Хотя с этими стремлениями всё в порядке, ведь они естественны для нас, так как в них мы тянемся к своей природе - счастью без страдания, не путайте их с путём её реализации.

Если мы стремимся избежать страдания, этот страх превращает в наших глазах все окружающие условия в источники страдания. Если же мы стремимся обрести счастье, эта надежда истощает нас, поскольку найти неизменное счастье попросту невозможно.

Практикуйте благое мышление - накапливайте причину счастья, тогда оно не заставит себя ждать. Что же касается счастья уже присутствующего и появляющегося в вашей жизни, радуйтесь ему и культивируйте в себе желание принести подобное и даже большее счастье всем существам.

Из учений Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче

Прокомментировать (0)

Среди всего зримого, слышимого и тому подобного
Нет ничего, что не проистекало бы от мышления.

Если осознаёшь, что мышление есть нераздельность осознавания и пустоты –
Это воззрение.

Если никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь –
Это медитация.

Если так, понимая, что всё подобно майе, копишь заслуги и мудрость –
Это поведение.

Если освоишь такую практику в бодрствовании,
Сумеешь продолжать ее и во сне.

Если продолжишь практику во сне,
Она продолжится и с приходом смерти.

Если практика продолжится с приходом смерти,
Продолжишь её и в промежуточном состоянии.

Если практика продолжится в промежуточном состоянии,
Можешь быть уверен, что обретёшь наивысшие достижения.

Атиша

Прокомментировать (0)

Страницы

Четыре истины Будды о страдании и счастье

Вход в аккаунт

RSS блога     Facebook     Вконтакте     LiveJournal     Twitter блога     Учения на Youtube