Последствия отсутствия памятования и внимательности

ШантидэваПод натиском болезни люди
Лишаются сил, необходимых для активности.
Точно так же, те, чьё мышление взбудоражено заблуждением,
Лишаются сил, необходимых для (благих) деяний.

Подобно воде в треснувшем сосуде,
И (мудрость от) изучения, размышления и медитации
Не удержится в памяти
Тех, в чьём мышлении отсутствует внимательность.

Шантидэва
«Бодхисаттвачарьяаватара», V-я глава, строфы 24 и 25

 

Кхенпо Кунзанг Палдэн (Кхенпо Кунпал)Под натиском болезней ветра, желчи и слизи даже люди, находящиеся в расцвете сил и обладающие высоким интеллектом, лишаются сил, необходимых для передвижения, сидения, разговоров и прочей активности. Точно так же, те, чьё мышление взбудоражено заблуждением относительно того, что следует усвоить, и что следует оставить, чьи мышления полностью отвлечены из-за отсутствия памятования и внимательности, даже если они обладают высоким интеллектом и острым умом, лишаются сил, необходимых для благих деяний, которые они могли бы совершить, таких как отречение, изучение и тому подобное.

Из-за отсутствия внимательности вы лишитесь мудрости. Подобно воде, налитой в треснувший сосуд и исчезающей оттуда из-за протекания наружу, исчезнет и мудрость, возникшая в результате изучения с учителем, мудрость, возникшая в результате размышления – неоднократного исследования и анализа значения (изученного) надлежащим образом, и мудрость, возникшая в результате устойчивой медитации на этом значении. Эта трёхчастная мудрость от изучения, размышления и медитации будет забыта и не удержится на долгое время в памяти тех, в чьём мышлении из-за отвлечения отсутствует внимательность. Иными словами, не обладая внимательностью, вы не сможете сохранить эти (качества) даже при наличии памятования.

Кхенпо Кунзанг Палдэн (Кхенпо Кунпал)
«Нектар речи Манджушри», V-я глава, строфы 158 и 159

 

Дзогчен Кхенпо Чога РинпочеЕсли вы не будете практиковать внимательность, вы не сможете сохранить мудрость, возникшую из изучения, размышления и медитации. Это произойдёт с вами, даже если вы обладаете высокими умственными способностями. Недостаточно помнить или знать положения о том, что следует практиковать и от чего следует отречься. Вам необходимо постоянно внимательно отслеживать, применяете ли вы эти положения в действиях своего тела, речи и мышления. Короче говоря, недостаточно знать их в теории, они должны воплощаться в практике. Только тогда вы сможете удержать в себе мудрость, приобретённую благодаря изучению, размышлению и медитации.

Помнить учение «Если ваше мышление заполнено гневом, вы переродитесь в адах» несложно. Однако если вы не будете внимательны, то есть не будете наблюдать за мышлением при встрече с раздражающим вас человеком, вы разгневаетесь. Если вы поддерживаете внимательность, вы будете неустанно обозревать и оберегать своё мышление во время встречи с врагом. Вы будете спрашивать себя: «Растёт ли во мне гнев? Я не произнесу и звука, пока в моём мышлении остаётся даже тень гнева!» Только с подобной внимательностью вы будете в состоянии помнить и применять то, чему должны посвящать себя практикующие Дхарму.

Памятование – это удержание в мышлении знания того, что, например, гнев представляет для практикующего огромную опасность. Внимательность – это самонаблюдение, способствующее, например, избавлению от гнева при его малейшем возникновении в мышлении.

Несмотря на опасность гнева, из-за отсутствия внимательности вы можете не суметь распознать, что творится в вашем мышлении, пока уже станет слишком поздно, до возникновения сильного гнева. Таким образом недостаточно знать правила относительно того, что следует и не следует делать. Вы должны обладать неугасающей внимательностью, следящей за всеми действиями и реакциями вашего тела, речи и мышления. Вы должны постоянно применять мудрость к телу, речи и мышлению. Именно в этом заключается функция внимательности.

Мы сможем преодолеть всё неблагое мышление только при непрерывном потоке внимательности. Теоретическое знание вредоносности неблагого мышления, методов практики и того, от чего необходимо отречься, не приведёт нас к освобождению от неблагого мышления и страдания. Поэтому мы должны постоянно применять учения Дхармы к нашему мышлению, мы должны непрерывно держать Дхарму в поле своего внимания. Именно в этом заключается значение термина «колесо Дхармы». Даже те, кто обладает большой учёностью в Дхарме, пребывают в заблуждении, если не используют внимательность для постоянного применения Дхармы к своему мышлению.

Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче
Устный комментарий на строфу 159 «Нектара речи Манджушри»

Опубликовать в ЖЖ

1 комментарий

Да утвердит практика линии передачи дзогчен мир во всем мире
и да принесет она благо всем существам. СарваМангалам.

Четыре истины Будды о страдании и счастье

Вход в аккаунт

CAPTCHA
Проверка для предотвращения автоматического спама.
4 + 4 =
Введите число для подтверждения, что форма заполняется не спам роботом.

RSS блога     Facebook     Вконтакте     LiveJournal     Twitter блога     Учения на Youtube